第四百零八章 大战将起（二十六）
谢宝树不太了解佛宗的修行方法，但是知道，佛宗修行，十分艰苦。
很久以前，在天界上有二百位天人想要修道，可惜他们都想投机取巧。由于彼此互相影响，导致每个人都畏惧佛道的艰难，不愿努力修行菩萨道，甚至还说：这么努力学菩萨道做什么？不如学阿罗汉或辟支佛的修行悟道直入涅槃！
文殊师利菩萨知道了，心想：这些天人其实都是能成就菩萨圣道的，不过因为怕苦而想退缩。我得想法子教化他们，让他们坚定修行的意志才行。
想到这里，文殊菩萨变成一个迦罗越行者，端着满满的一钵百味饭，前往世尊说法的梵天。
他来到佛陀面前，恭敬的将一钵百味饭献给佛陀，并合掌恭敬的对佛陀说：世尊，应当为此报答您的恩德了。
这是什么意思？站在一旁的舍利弗尊者好奇地问。
你就在旁边看看吧！佛陀说完便从梵天上把钵往下一扔，装着满满百味饭的钵飘过诸佛的国土，飘得好远好远，一直飘到一个叫做汇阿沙的佛土才停住。
汇阿沙佛土的佛叫做光明王，他的侍者看到一只钵停在空中，惊奇地问：这是怎么回事？
光明王佛回答说：这个钵是从梵天的释迦牟尼佛那里飘过来的，用意是想拯救那些不坚定学菩萨道而想退缩的人。
侍者们听了光明王佛的话，心中对佛道的信心更加坚定了。钵从梵天落下后，就失去了踪影。过了好一阵子，佛陀对舍利弗说：你去把钵找回来吧！
舍利弗运用智慧神力寻找，却到处都找不到，只好灰心地回来，对佛陀说：世尊，我没找到钵。
佛陀转身对目犍连说：你去把钵找回来吧！
目犍连立刻以神足通飞往诸佛剎寻找，过了一阵子，也垂头丧气地回来。世尊又让五百罗汉去找，他们也没有找到。弥勒菩萨眼看满天的阿罗汉竟没有一个能找回钵来，便自告奋勇，但他也一样空手而回。
佛陀看了看文殊菩萨，说：是你去一趟的时候了。
只见文殊菩萨仍坐在座位上，入三昧定法，用右手指地下，走过诸佛的国土。人们清楚地看到，文殊菩萨的手臂上一根根汗毛间都有亿百千光明与亿百千朵莲花，每一朵莲花上都坐着一位菩萨，所有人看了都不禁赞叹佛陀和菩萨的功德。
此时，世尊放出神足光来，照亮了整个人间，照亮了诸恒河沙剎土。凡是看到佛光的天人，都得到了三昧定法，对佛道生起无比的信念。
这时，文殊菩萨看到钵了，马上用右手抓起，与无数个菩萨一同来到梵天上，手持饭钵献给佛陀。
世尊开口对舍利弗说：舍利弗啊！让我告诉你一个无数劫前的故事：从前，文殊菩萨是个叫慧王的比丘，他跟着一个叫勇莫能胜的佛修道。有一次，慧王比丘持钵来到一个城市，他得到了一钵百味饭后，便由城内往外走。
有个尊者的儿子名叫离垢王。那时离垢王的乳母正抱着他站在城门口，远远看见比丘拿着百味饭走过来，便从乳母怀中跑下来，追着比丘要那百味饭。
比丘僧，比丘僧，给我点百味饭吃。离垢王追在后面叫着。
慧王比丘立刻拿出甜蜜的饼给他吃。
好甜、好香，好好吃喔！离垢王边吃边跟着慧王比丘走，随比丘到了勇莫能胜佛的佛所，给佛叩头后便坐在一旁。
孩子，你拿这钵饭去供养佛。慧王比丘说。
离垢王照他的话去做了。勇莫能胜佛接到百味饭便吃，等他吃饱了，钵中还是满满的饭，像没吃过一样。佛把这钵百味饭分给八万四千个比丘和一万二千个菩萨，他们个个都吃饱了，钵中还是满满的。
离垢王看了心里很欢喜，便说：伟大的世尊，这真妙极了！然后随慧王比丘受五戒，发起了无上菩提心。就在离垢王跟着慧王比丘走后，他的乳母哭着追了半天也没有追上，便赶快回去告诉他的父母。离垢王的父母循着道路找到佛陀所在之地，恭敬顶礼后对佛陀说：尊贵的世尊，弟子有幸拜见您的慈容，承蒙您的恩德，我儿子平安无事。
离垢王见到父母，高兴的说：父亲！母亲！我现在已经得到菩萨法，我想要随佛陀出家做沙门。
父母听了一阵欢喜，说：儿子啊！我们也愿意随你入道。
佛陀说到这里时，停了一会儿，又对众人说：慧王比丘就是现在的文殊菩萨，那个小孩子离垢王就是我。久远以来，无数佛土中如我等不计其数的佛，都是因为文殊菩萨教化功德而发起入道修行的，其实我们都蒙受过文殊菩萨的恩德啊！
某日，坦山和尚与一道友一起走在一条泥泞小路上，此时，天正下着大雨。
他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。
“来吧，姑娘。”坦山说道，然后就把那位姑娘抱过了泥路，放下后又继续赶路。
一路上，道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，向坦山发问：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？”
“什么？那个女人吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着吗？”
释迦牟尼在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
“有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你！’
“第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢？’
“第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！’
“第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’
“于是商人带着第四个老婆开始了旅行！”
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。”
在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。
为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
“一切皆空。”独园问道，“哪儿来这么大的脾气？”
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。他说道：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活？”
一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是，一休说：“是死的。”
武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。”
一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”
一休输了，但是他却赢得了一条实实在在的鱼。
有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样。”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
你看不见的，就不存在吗？
一人去深山中的寺庙找禅师问道。禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
那人说：“我是来修佛的。”
禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
有一位武士向白隐禅师问道。武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
白隐反问：“你乃何人？”
武士答：“我是一名武士。”
白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”
眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”
武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
白隐又微微说道：“此乃天堂。”
一休禅师的老师有一只非常宝贵的茶杯，是件稀世之宝。一天，他无意中将它打破了，内心感到非常愧疚。
但就在这时候，他听到了老师的脚步声，连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时，他忽然开口问道：“人为什么一定要死呢？”
“这是自然之事。”他的老师答道，“世间的一切，有生就有死。”
这时，一休拿出打破的茶杯接着说道：“你的茶杯死期到了！”说完一休将茶杯碎片交出，转身而去……
三伏天，寺院里的草地枯黄了一大片，很难看。小和尚看不过去，对师父说：“师父，快撒点种子吧！”
师父曰：“不着急，随时。”
种子到手了，师父对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去不少，也吹走不少。
小和尚着急地对师父说：“师父，好多种子都被吹飞了。”
师父说：“没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
刚撒完种子，这时飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶，然后向师傅报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。”
师父说：“急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”
半夜，一阵狂风暴雨。小和尚来到师父房间带着哭腔对师傅说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。”
师父答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”
几天过去了，昔日光秃秃的地上长出了许多新绿，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师父，快来看呐，都长出来了。”
师父却依然平静如昔地说：“应该是这样吧，随喜。”
佛祖释迦牟尼考问他的弟子：“一滴水怎样才能不干涸？”
弟子们都回答不出。
释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”一位老和尚有两个徒弟，大和尚和小和尚。一日饭后，小和尚在洗碗，突然把碗打破了一个。
大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告：“师傅，师弟刚刚打破了一个碗。”
老和尚手捻佛珠，双眼微闭，说道：“我相信你永远也不会打破碗！”
一人去寺庙参拜观音菩萨。几叩首后，这人突然发现身边一人也在参拜，且模样与供台上的观音菩萨一模一样。此人大惑不解，轻声问道：“您是观音菩萨吗？”
那人答：“是。”
此人更加迷惑，又问：“那您自己为什么还要参拜呢？”
观音菩萨答：“因为我知道，求人不如求己。”
一位在山中修行的禅师，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他……
小偷找不到值钱的东西，返身离去时遇见了禅师，正感到惊慌的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。”
说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影，感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！”
第二天，温暖的阳光融融地洒照着茅屋，禅师推开门，睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说道：“我终于送了他一轮明月……”
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天，两人均盘腿而坐。聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师：“你看我现在像什么？”
佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”
苏东坡笑着对佛印禅师说：“我看你像一堆牛屎。”
佛印禅师笑笑，没有说什么。
苏东坡以为他胜利了，回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
他妹妹说：“哥哥，你输了！禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛；而你的心态像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”
苏东坡听后顿时面红耳赤。
神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”
慧能云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
唐朝的龙潭禅师，他少年未出家时很贫穷，靠卖饼为生，无处栖身，所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。为了表示谢意，他每天送十个饼给道悟禅师，而道悟总是回赠一个给龙潭，并祝福他说：“这是给你的，祝你子孙繁昌！”
他实在不解，有一天他问何故，道悟却说：“你送来的，我送给你有什么不对？”
龙潭听后从此开悟出家，后来成为一代宗师。
取之于人要回报于人，得之于社会要回馈社会；要我好你也好，我赢你也赢。这伟大的祝福，也是生活的至理。
那一世，他是一代高僧。
在有着“东南第一山”美誉的雁荡山之上，揽清风明月，观奇峰怪石，住古洞石室，修三学六度。千百年来，雁山依旧在，那青灯古佛下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。山石刻不下的脚印，浮云留不住的往事，在业力的大网中，点点滴滴，一直都是历历在前，丝毫不爽。
一世的高僧，也因一念的无明，终究还是流转三界，一如雁荡山中，在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
就这样，一代高僧，在漫漫的轮回路上，又开始演绎了一段不一样的命运……
的一个晚上，一位女子忽然梦见一位身材魁梧的僧人，登门化缘，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”女子梦中欢喜答应，并且问道：“师父来自何方寺院？”僧人说是“温州雁荡山的灵峰”。
那一天晚上她便有了身孕。十月怀胎之后，生下一婴儿。一代雁荡高僧的轮回转世，开始了。这一世，他因曾经修行之福报，成为了权倾朝野之臣——秦桧。然而，这一世的他，早已忘记了前世的苦修苦行。又因高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪图世间荣华富贵，无以自拔，过去学佛的因缘，也被这些名利湮没了，造下无数恶业。
他满怀权力欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，被贬官下狱，流落八方。他为了个人名利，完全不顾家国天下，甚至在风雨飘摇、家国动荡的年代，也不惜陷害忠臣，在风波亭冤斩岳飞父子。
地藏菩萨悲悯罪苦众生，不忍众生堕地狱，受无穷之苦，发“地狱不空，誓不成佛”之大愿。世尊知末法众生根机不堪，常造恶业，为救拔如此不堪的众生，他大悲托孤，将未来一切凡夫众生，全部托付给地藏菩萨：
将来有人在佛法中只种微小善根，哪怕只有一毛一尘、一沙一滴，地藏菩萨也要用神力保护他，让他不退失善心；
将来有人因为造作罪业，应当堕入地狱，如果能称念一佛、一菩萨名号，或能说一句佛经，地藏菩萨也要用神力救拔他，为他现无边身，为他摧毁地狱，并令他受生人天。
地藏菩萨眼看一代高僧堕落为造恶之人，地狱之火已在秦桧脚下，承世尊付嘱，又观察秦桧宿世因缘，知道他曾经做过地藏殿香灯，与自己因缘深厚。
于是，地藏菩萨决定前往度化秦桧，只要他能念出一个“佛”字，便可以免除地狱之苦。地藏菩萨用神通化现为一个比丘，来到秦桧府中，对他说：“你现在位高权重，造了这么多业，如果一直这样下去，将来则会到地狱受苦，从今开始，你应该好好念佛。
秦桧完全不理会，直接就说：“我才不念，念这个干什么！”地藏菩萨本意是为让秦桧说出一“佛”字，然而，秦桧只是很不屑地答道“我才不念，念这个干吗”，而不是说“我才不念佛”。一个“佛”字，居然如此难以说出来。
地藏菩萨就急了——这样不行，再换一个方法吧。他就用拂尘一挥，让秦桧跪下，然后在自己手掌上用神通写了一个大大的“佛”字，对着秦桧问：“这个是什么字？你给我念出来？”只要秦桧将“佛”字念出口，地藏菩萨度化的目的就达到了。
然而，被无明障住的秦桧，就是不念，不仅不念，还长篇大论地解释：“你怎么这么轻视我，轻蔑我，你知道吗？我从小就读书，中秀才，中举人，得进士，然后又中第一名的状元。现在所有各国文件，都要经我审阅。如果连这个字都不认识，那我当什么宰相呢？这个字我是认识，但是我就不给你念。”
理论了这么多，就是没有念出那个可以度化他的“佛”字！地藏菩萨看着如此刚强难化的众生，也只能叹气，无可奈何地离开了。
我们生生世世以来，何尝不是这样，诸佛一次一次来度化我们，但业障深重的我们，就是念不出一个“佛”字。因此，一千四佛也只能无奈地离我们而去。
如今，我们能念出这句“南无阿弥陀佛”，虽然只如小孩牙牙学语一般，不知其中意涵，却是多么不可思议的事！阿弥陀佛一直地不离不弃，诸佛永远地相随护念，才等到我们轻轻地一声称念。
地藏菩萨离开之后，秦桧依旧选择在宦海中不断沉沦。或许因为前世学佛种下的善根，或许也是诸佛菩萨的善巧度化，有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里的境界，一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的秦桧，只在一个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在陪伴着他，勉励着他。梦终究是梦，梦醒之后，秦桧依然不知何处是真实，何处是梦境，还是在名利之中沉浮。
直到有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻、瑰丽多姿。当他走到雁荡最精华的灵峰，进入一个五百罗汉洞，心神一震——洞里的一景一物，与梦境完全一般，犹如倦鸟归林，游子归家。
看着洞中熟悉又不可思议的一切，又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的轮回转世。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：梦中石室尚依然，游宦于今二十年；欲了世缘何日了，服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺佛法至教但拳拳。只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
遗忘了前世修行的高僧，在一世的名利中，没有接受地藏菩萨的苦心劝化，也没有因前世的记忆而再走上菩提解脱之路。这一世，他依旧没有解脱，反而更加堕落了，留下了千古骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
有大贤也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”百姓对秦桧更是深恶痛绝。
当时，就有人搓搓了形如秦桧夫妇的面人，一起放入油锅，并称之为“油炸桧”。
人们在秦桧墓前便溺以表快意，谓之“遗臭冢”。有诗曰：“太师坟上土，遗臭遍天涯”。后人又铸成秦桧与其妻铁像，跪在岳飞坟前，便溺于铁像之上。后有一位秦姓浙江巡抚，认为这样污秽岳飞之墓不妥，便把铁像投入西湖，自此以后，西湖的水变得恶臭无比，再也无法饮用。
明代时，有人在岳飞墓前种桧树，一劈为二，名曰“分尸桧”。清朝时，秦涧泉来到西湖岳飞墓前，自称“人从宋后少名桧，我到坟前愧姓秦。”
印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
秦桧的罪业可见一斑。
这只是世人所见所闻的，在看不见的轮回业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
以此可见，在数百年的轮回中，至少有七世轮回为猪身，一直身受宰杀之苦。
一代高僧，只因不解脱，终究还是轮回生死，而且不过是三世佛冤：一世学佛，来生享福造业，第三世堕落三途。
漫漫的轮回路，哪里才能给我们真正的解脱？
末法众生，唯有净土一门，可通入路！
如今，我们能遇净土之法，能念出一句“南无阿弥陀佛”，便是解脱的希望，成佛的保证，因为有阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的誓愿。
念佛的我们，便可以今生解脱，不再轮回；往生净土，自在成佛。
寂天是一位王子，在他很小的时候，度母尊曾在梦中提示过他关于世俗生活与存在之苦。在他要登基成为国王的前夕，智慧本尊文殊师利也同样警示过他现世之苦。于是，寂天毅然地放弃了他的王位，到森林里去练习瑜伽与禅修，后来他成为那澜陀大学的一位僧侣。
寂天在那澜陀佛学院是从来不与他人往来的，一日要吃五餐，整日把自己关在屋内。他的师兄弟们给他取了个绰号叫“布速库”，意思是一个只会吃饭和睡觉的人。没有人知道他是有证量的，相反，他的“大米袋”绰号却是不胫而走。
一些僧人希望将这个懒惰的、逃避责任的人赶出这所有声望的寺庙，可是缺乏有力的借口。一天，他们想出了一个办法，就是让每个比丘都必须在全体僧众面前背诵一部完整的经论。他们认为懒惰的寂天是无法做到的，他一定会羞愧地主动离开这个学术圣地——那澜陀寺院。
一开始，寂天反对这个意见，由于大众的坚持，他最终同意了。但他提出了一个条件，如果他能准确无误地背诵一部神圣的经论，大众们就必须为他准备一张高大的法座。僧众们同意了这个奇怪的要求，他们准备看寂天更大的笑话。
到了约定的那天，寂天以雄狮般的步伐登上了大法座，以帝王般的自信坐在上面，他问群集的比丘是要听一部以前学过的经论，还是听一部尚未听过的经典。那些爱说闲话、设计要陷害寂天的人感到很奇怪，都异口同声地说要听一部从未听过的经论，他们认为寂天一定会出丑。
寂天祈请过去、现在、未来三世一切诸佛和菩萨后，很自然地唱诵起了他伟大的即兴作品《入菩萨行论》中开章明义的优美偈颂，接着，他即席吟诵了整个部分。
当寂天念到第九品有关超凡的智慧与空性时，他从法座上升起，缓缓地消失在虚空中，僧众们只听到他洪亮的声音，宣读着最后一品。
在座的每一个人现在才知道，一位证悟的上师曾经生活在他们当中，他们却不自知。这时，寂天已经没有了踪迹，无处可寻了。
他的敌人虽然达到了目的，却十分后悔，一个伟大的上师就这样被他们错过了。当一些比丘去打扫寂天的寮房时，他们发现了其他两本著作，寂天将它们藏在门楣上面的小架子上。
尊贵的寂天至今仍被誉为印度佛教最伟大的证悟者之一。时至今日，他的长篇梵文古典名著《入菩萨行论》仍被广为流传。
佛教有一种修持方法叫做随喜功德，意思是看到别人比我有办法，比我有辉煌成就，不但没有嫉妒、愤恨的心理，反而能够人我互易，以别人的成就为自己的成就，以别人的欢喜为自己的欢喜。同根的豆萁尚且相煎，同胞的兄弟反目相残，随喜功德虽在一念之转，却也千难万难。
有一天，五根手指头聚集在一起，召开重大的会议，讨论谁是真正的大哥。大拇指首先发言说：如果要比大，我才是真正的大哥。你们看：五根手指头当中，我排行第一，我最粗大，当人们赞叹某人最优秀的时候，总是翘起我，因此我是大哥。
大拇指的话才讲完，食指马上迫不及待的抢着说道：我们兄弟之中，属我最重要。中国话说：民以食为天。民生问题，是每个人每天必须面对的大事，饮食不能解决，个人会因为营养不良而致病死亡，国家则会因为饥荒而成为乱邦，乃至灭国。况且当我这根食指如果大动的时候，就可以大快朶颐，有美食可吃了。人们在煮菜烹调的时候，总是以我食指来品尝食物，因此我应该最大。另外，当人们问路的时候，通常用我来指明方向。我有如此多种的功能，最有资格当你们的大哥啰！
听完了食指的长篇大论，中指不以为然的抢白：哼！你们两位不要不自量力了，尽往自己的脸上贴金。大拇指你长得又矮又胖，食指你常常乱动，一点也不稳重威仪。那像我长得最适中，站在最中间，你们就像众星拱月一般围绕着我。另外，我长得最修长，好比将帅统领群兵，白鹤立于鸡雉之中，因此我才是大哥中的大哥。
耐着着性子聆听中指自得其满的演说，无名指终于无法忍耐，霍地一声站了起来，趾高气昂地大声说：你们各位都自吹自擂说自己多么了不起，多么伟大，其实我才真正最伟大。你们听说过无名乃大名的古训吗?无以为名，以无为名，故为大名。我无名指岂是世间的符号名相可以局限的，因此我比你们都大。
四个手指头争着要当大哥，彼此谁也不礼让谁。正争得不可开交时，突然发现小指头坐在一旁，一语不发，一副神闲气定的老僧模样。四指异口同声问道：咦！小指老弟!你怎么不说说你的想法?难道你不想当大哥吗?
小指悠悠闲闲地回视四指，慢条斯理地说：各位大哥!你们每一位都有显赫的成就，在各位面前那有我小指头说话的余地。不过，当我们双手合十拜佛，或者向人打躬作揖问好的时候，我最靠近真理和对方。
小指的一番话，惊得四指瞠目咋舌，无言以对。
伟大，不在形状的大小，甚至也不在功能的多寡。压抑对方、自赞毁他，以凸显自己的伟大，容易流于自我膨胀，而不是真正的伟大。在真理之前懂得谦冲自牧，对自己的渺小知道谦卑，才是不自大而伟大的人。
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