都三百七十三章 修行（下）

修行一事，谢宝树已经知道了不少，听着二人说，又有了新的收获。

    尤其是那位高僧，害怕谢宝树因为韦陀菩萨的事情，牵连到佛宗，给谢宝树灌输了不少佛理。

    坛经云：人性本净，由妄念故，盖覆真如；但无妄想，性自清净。修行修心，心若无妄念，即能明心见性，故华严经云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”

      但众生有佛性，为何不能成佛呢？涅盘经云：“一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见；是故应当勤修方便，断坏烦恼。”

    虽然烦恼的心念有无数，归纳来说莫过于贪、瞋、痴三种，以图中三大黑点来表示。因三毒而障碍我们成佛，故行者当“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”

    然一切的烦恼皆由贪、瞋、痴所起，而此三毒又从何来？

    华严经云：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。”故此三毒，是由妄想、执着所产生的。

    而自性妄执皆因无明所起，何谓无明？大乘起信论说，无明为不觉；不觉即是愚痴。以十二因缘中叙述，众生的生死轮回，全因无明所致，故当转“无明”为“明”。又当如何转？

    涅盘经云：“若与烦恼诸结俱者，名为无明。若与一切善法俱者，名之为明。”故行者当依诸佛教导：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”

    善念、恶念皆是妄念，此念皆依自性妄执而起分别、对待。

    分别善恶、正邪、顺逆、好坏、吉凶、祸福、夭寿、美丑、贫富、贵贱、智愚、胜败、强弱、大小、多寡等。因此，面对境界，心有取舍，喜欢即生起贪心，想要执取拥有；

    讨厌即生起瞋心，想要舍弃远离；时时生起贪瞋之心，即是愚痴的表现。所以于生活中心常不平、不满，故不能以平常心来处世。

    因为有分别心，故产生人我的对待，甚至对立及抗衡，如金刚经中的我相、人相、众生相、寿者相，由此衍生人与人之争斗，家与家之争好，国与国之争胜，故人类的争端，永不止息。

    众生因不明白“诸法实相，缘起性空”的真相，故以自己无知的想法、看法、作法，来面对这个世界以及自己的人生。那该如何修正此观念呢？

    坛经有云：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”

    若能了悟诸法空相，自然不起妄想，心无取舍，念无贪瞋，则生平等空慧，而以平常心来过生活，平等心来待人，时时心中保持平静的状态。

    有情的众生必然有心念，念头只是念头，前念、今念、后念，念念相续了不可得，故金刚经云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”不要因各种妄念，而产生困扰；应要于此，生起觉性。

    涅盘经云：“诸行无常，是生灭法。”不但念头如此，世间一切事物，皆不离此法则。我们举五蕴来观察：

    从身体来说，不舒服时，观察苦的生起，只要一直观照着它，苦的感觉便会消失；当苦的感觉消失时，舒服的感觉就会生起，但只要继续观照它，乐的感觉便会消失；

    当乐的感觉消失时，不苦不乐的感觉就会生起，再观照它，不苦不乐的感觉就会消失；当不苦不乐的感觉消失时，苦乐的感觉又会再度生起。这就是五蕴中的色蕴，是无常、生灭、变化的。

      从感受来说，不快乐时，观察苦的生起，只要一直观照着它，苦的感觉便会消失；当苦的感觉消失时，快乐的感觉就会生起，但只要继续观照它，乐的感觉便会消失；

    当乐的感觉消失时，不苦不乐的感觉就会生起，再观照它，不苦不乐的感觉就会消失；当不苦不乐的感觉消失时，苦乐的感觉又会再度生起。这就是五蕴中的受蕴，是无常、生灭、变化的。

      从想法来说，有想法时，观察它的生起，只要一直观照着它，它便会消失；当旧的想法消失时，新的想法就会生起，但只要继续观照它，此想法便会消失。

    当此想法消失时，其他的想法又会生起，再观照它，此想法亦会消失。这就是五蕴中的想蕴，是无常、生灭、变化的。从心念来说，有念头时，观察它的生起，只要一直观照着它，它便会消失；当前念消失时，后念就会生起，但只要继续观照它，此念便会消失。

  当此念消失时，后念又会生起，再观照它，此念亦会消失。这就是五蕴中的行蕴，是无常、生灭、变化的。

  从意识来说，有概念时，观察它的生起，只要一直观照着它，它便会消失；当旧的概念消失时，新的概念就会生起，但只要继续观照它，此概念便会消失。当新概念消失时，其他的概念又会生起，再观照它，其他的概亦会消失。这就是五蕴中的识蕴，是无常、生灭、变化的。

    除了静中观察五蕴，于日常生活行动中亦当如是：苦事有生有灭，乐事有生有灭；好事有生有灭，不好之事有生有灭；顺境有生有灭，逆境有生有灭。一切现象，皆有生有灭，无有一法，不是生灭；当深观至此，行者的心，自然渐渐不再对任何事物产生执着。

    原本众生执有“我”及“我所”有的一切，经行深观照五蕴的空相，终于发觉身、心、世界，皆是因缘所生之法，实无不变的主体。“我”只不过是五蕴的和合及展现，且世间的所有事物也随着各种因缘而形成；既然“无我”，那么“我所”执着的一切就会脱落。

    现在的我是缘生，总有一天会缘灭；缘灭之后，必然随着过去的因缘和现在的条件再度重新缘生；未来亦是如此。若是具有强烈的贪瞋痴的条件，则缘生为三恶道；若贪瞋痴较弱，而有持戒、修善、禅定等夹杂的条件，则缘生到三善道；若已具足戒定慧，则缘生为三圣道；若福慧圆满，心地清净，则缘生为佛道。

      从“妄执”的分别，到诸行“无常”，进而认识“我”的本质是“无我”，此时唯有寂静的感觉，心念好似静止的状态，但不可沈守空寂而执空；应再思惟“无我”的真实义，才能了悟生命的意义，及万物生生不息的由来。

      无我即是空，空即是佛性，佛性即是自性，故坛经云：“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。”

      但空并非没有作用，而是遇缘则生，妙用无穷无尽，故坛经又云：“善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中；世人性空，亦复如是。”

    众生虽有善念，但此善念常带有动机及目的，称之有相布施；菩萨明白实相，故有正念，利益一切众生心不执着，称之无相布施。

      金刚经云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。”“相”有生灭来去，“性”无生灭来去。着相不能见自性如来，故金刚经云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

    自性无来去，故又云：“若有人言，如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无来去，故名如来。”而离相方能见性，故云：“若见诸相非相，则见如来。”

    但凡夫执事迷理，因为不明实相，而着此现象，随着生灭而生起诸多的烦恼，以致流转生死，苦不堪言。那么何谓实相？实体无有生灭之相，简称无生，故维摩经云：“诸法毕竟，不生不灭。”无生则无灭，离一切生灭现象，方能解脱自在。

      但无生却能生一切万法，无我却能千百亿化身，故诸佛、菩萨各有其愿力，随着缘生度一切众生，应以何身得度，即化何身，故法华经云：“观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。”

    圆中的空白并非顽空，而是清净无染的自性，无念已无妄念，故念念清净，但清净的自性却能生一切万法，故坛经云：“一切万法，不离自性。”

      但为何又有三乘之别？什么又是涅盘呢？所谓涅盘即是佛性，见性才是彻底的解脱。

    依涅盘经说：二乘人不见佛性，故声闻乘称为小涅盘，缘觉乘称为中涅盘；菩萨少见佛性，故菩萨乘称为大涅盘；佛彻见佛性，故一佛乘称为大般涅盘。

    那如何才能达到大般涅盘的境界？

    当转识成智。前图皆有八个符号，代表八识；此图已转八识成四智。然智与识其体本同，只是转名不转体。迷时用识，悟了生智；迷时名阿赖耶识，悟时则名如来藏。

    故坛经云：“大圆镜智性清净，平等性智心无病；妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性；若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”

    六七识为因，五八识为果，故因转果则转。第六识的特性，即是妄想、分别，第七识的特性，即是执着。今妄想、执着已破，故一切种智则生。

    又该如何转识成智？即是息妄显真。

    妄念之所以向外攀缘，且执着不断，皆因不明白宇宙人生的真相，以及自己生命的本质，故执事迷理，见相着相，不是着有的常见，便是着无的断见，各执取一端，而不能见到真相的全貌。

    佛性即是中道，不落空有一边，涅盘经云：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”

    从有生有灭的法相，悟道不生不灭的法性，见到缘起性空之理体；再由不生不灭的法性，展现有生有灭的法相，见到性空缘起的妙用。不但见空，亦见不空，故言：“实相无相，无不相。”心经亦云：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”

    相因性有，故色不异空；性由相显，故空不异色；一切即一，故色即是空；一即一切，故空即是色。

      行者当深观缘起中道，自能明心见性，见性成佛。“明心”即明白自心作佛，“见性”即见到心性本空，“成佛”即因般若的空慧而彻底觉悟，故此三事，即是吾人之一心。

      所谓：“法无顿渐，人有利钝。”利根者顿悟顿证，钝根者渐悟渐修。凡修行当依自身的条件来修学，但皆不离解行并进，定慧等持。今以此修行图解，供养诸位，自悟自修，自成佛道！

    修行恰如春天之苗，不见其增，日有所长。辍学如磨刀之石，不见其损，日有所亏。

    在静坐初期，时间稍长，人的两腿容易感到麻痹，杂念也很多。若两腿麻木到很难忍时，可以将双腿交换、调整下，如再无法忍耐，可伸直数分钟等麻木消失后，再重新坐稳。

    但练习日久，在半年之后，情况便大大改观。静坐时，酸痛便会消失，思虑也逐渐减少，而且静坐约一刻钟后，身心便能宁静稳结，如坐半小时以上，身心反而舒畅，此时静坐结束，精神奕奕，如吃灵丹，快感难以形容。

        静坐之前，最好将一切放下，行动从容安详。静坐中能做到松、静、净，自然地将全身机体放松，做到宁静思想、聚精会神，放下，自在，逐渐地呼吸也会细绵慢长。

    供应人的脑部的养料开始随着人的思绪越来越少，转为滋养身体的其它部分，一段时间之后，人的面色开始大为改观，身体越来越有轻盈感，劳累感大为减少，心态开始日渐平和，开始真正体悟相由心生，境随心转的精妙与真谛了。

        修行静坐的人，于行住坐卧，出入往返，均可自然地与宇宙大能联接，所谓与天地同流，天人合一。佛家和道家得到入定功夫的，都以静坐为首要。儒家有  “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”之说。

    佛家有说：“由戒生定，由定发慧”。静坐有功力时，身体会发生不寻常的变化，妙处难以与外人言表。藉由静坐中的心智松弛，能使一个人定心定性，统整人格与发展灵性，开启一个全新的人生。

    佛陀经过重重苦行，终于在菩提树下于极深的静坐中开悟得道。佛教传入中国，佛弟子修行证果，都是以静坐入定为胜。当年达摩禅师面壁静坐长达十年之久，  把佛宗的哲理领悟到极高境界。

    �6�8    佛说八万四千法门，门门都可以修行证悟，而且这“八万四千”也只是个概数而已，实际上包含了无量法门，如佛所言：已说之法如爪上土，未说之法如大地土。

    所以，佛教在流传的过程中，历经不同的区域和不同的朝代，针对不同众生的根机，也就引发了许许多多不同的修行法门，而且也是门门都符合佛法的根本思想。致使二千五百多年来，佛教成为特重生命实践的一个教育团体，绵绵无尽地开着各种各样色彩斑斓的般若之花。�6�8

    佛法就是活泼泼的实践智慧学，任何一位热爱生命、重视实践的人都应该学习，并进而在身心行为上的受用。学习和实践的内容，包括了教、理、行、果四个方面。

    首先是通过语言形式所表达出来的思维概念，称之为“教”；其次是语言背后所蕴含的内在精神实质，称之为“理”；再次是通过理论指导而进行实践的方法，称之为“行”；最后是在实践的过程中所获得的相应结果，称之为“果”。�6�8

    就学人本身而言，针对这四个步骤的学修内容，需要具备相应的信、解、行、证四种基本态度。也就是说，对佛法之教言要生起坚定的信心，所谓“佛法大海，信为能入”。

    对佛法之思想内容要深入理解，准确把握其精神实质，所谓“体解大道，发无上心”；对佛法所教导的实践方法要如实而行，所谓“解行相应，行起解绝”；对通过实践能够获得的结果要努力地去证悟，所谓“身证解脱，亲证本来”。�6�8

    不过，进入佛法之门也往往因人而异，有的人是从对佛菩萨善知识的“信心”而入，有的人却是从对经典教法的“理解”而入，从信而入者名为信行，从解而入者名为法行。

    这两种情况都是允许的，为师者需要明眼观察。

�6�8    佛教的思想理论，都是可以实证的，因为佛法所讲的都是每个人生命的内在实相，包括了生命内在的真实和内在的超越。如果离开生命内在的真实，那就无从谈论佛法，更无从体悟佛法的真实客观性。

    所以佛教不同于哲学，因为哲学必要的条件是符合逻辑，但不一定具有实践的意义。佛法不共于一切宗教的部分，就在于佛法主张：一切众生都能成佛。也就是指每个人都可以通过实践来完满生命的意义。佛法就是这些实践的理论与方法。�6�8

    在一个还没有接触佛教的人，或者未能研习佛法的人，他怎么也无法想象，佛教对于宇宙人生的观察是如此的深入，如此的透彻，如此的客观。是的，在所有哲学思想当中，甚至在所有的人类文明当中，唯独只有佛教对人生世界的看法才是最为纯粹、最为客观的，它不带有一丝一毫的主观色彩。

    因为，如果是带有主观的成份，那就是“我执”和“法执”，而这两种执着恰好就是整个佛法全力破斥的对象，也是佛教之所以重视实践意义的关键所在。�6�8

    当一个人静静地坐下来，不用担心前途的祸福，不用沉浸往日的情怀，透脱出生活或学习得来的经验和价值观，摘下常人的有色眼睛，以一个局外人的犀利眼光，回顾生命的历程，察看他人的遭遇，就会接近客观的事实，发现生命的全部内容，包括生命的相状、内含和局限。�6�8

      我们所谓的“现实”，实际上是指在我们的生活中，能够感受得到、捕捉得到、把握得住的身心和世界。按照佛教的固定说法，那就是正报和依报。

    正报就是有情众生的真正果报之身，依报就是有情众生所依靠的果报之国土。也就是展示在现象上的有情世间和器世间，有情即是众生之自身，器即是无情之器具。现实所能够感受得到的就是这些基本相状。�6�8

    然而生命的复杂纷呈之现象，天下之大无奇不有，四海之内气象万千，人有生老病死，世有成住坏空，物有生住异灭，月有阴晴圆缺�6�7�6�7�6�8

    不要把打坐看作是禅宗，打坐是佛教修行的最基本的形式。不管哪一宗，打坐是基础，参禅、持咒、持戒、学教、念佛都离不开打坐。打坐是形式，念佛与参禅是内容。

    念佛与参禅的具体入门步骤应该是相同的，比如怎样选择修行的环境，怎样调身、调息、调心，两者没有什么差别。从修行的形式上讲，法门之间并没有太大的差别。

    念佛与参禅在用功的心态上是不同的。现在修念佛法门的多以持名号为主，要求念念相续，一心不乱，以求往生西方极乐世界为目的，以见到佛的相好为修行的验证。

    参禅则以观察照顾我们的心态为主，只求我们心态的宁静安祥和智慧开发，至于临终到哪个地方去倒无所谓，只要时刻自觉自照，处处能把握自己，能现证涅槃，到地狱去也照样度众生。佛教的各种法门不应互相冲突。

    众生的根性不同，适应的法门不同，解脱的目标是一致的。有一类众生感到个人的力量很小，单凭自力修行信心不足，只有依靠佛菩萨的加持力，修行才有保障；也有一类众生敢于直下承当，希望当下作主，凭自力来求得解脱。

    在古老的祭祀中，香成为联系人与神的媒介，通过虔心焚香设拜，可以上达天听，下及幽冥，感应道交，不可思议。

    佛教的创始人释迦牟尼佛开启智慧人生的先导，让我们通过禅定的修习，渐入佛道，如暗夜中的明灯，济度无量众生之苦。释迦牟尼佛是大孝之子，为了救度其母亲，曾上忉利三十三天说法度生。

  天上一日，地上数千年，众弟子担心佛陀远离地球上的生命，就焚旃檀沉香为信物，上达天庭，礼请佛陀回到人间。从此，佛教徒便开始了烧香拜佛的习俗。

    烧香是佛教信众随缘而行的正常行为，早起一炷香，诵经礼佛要上香，节日要上香。但是到底为什么要烧香，烧香的真正作用是什么？有多少人在思考这个问题？有

    多少人在认真对待这个问题，恐怕就难以说穿了。原因何在呢，佛经中已经讲的很明白，是人的“刚强难化”，不问究竟所致。

    《华严经》载：在广阔幽深的宇宙中有无数佛国，亦有无数香水海重重环绕：在“一真法界”中有“十方世界海”；

“十方世界海”中央有“华藏庄严世界海”；

“华藏庄严世界海”中央有“无边妙华光香水海。

“无边妙华光香水海”中央有“普照十方世界种”。

“普照十方世界种”又涵摄二十重，我们所在的娑婆世界及阿弥陀佛的极乐世界都在第十三重。《维摩诘经》载：在娑婆世界之极上处，有佛土名为“众香国”。十方世界中，以众香国的香气最为美妙，“香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。”

    众香国是“香积如来”的佛土，那里的天人不像娑婆世界的众生那样刚强难化，香积如来说法也不须文字，“但以众香令诸天人得入律行，菩萨各各坐香树下，闻斯妙香”，即获圆满功德。

    为什么这样的殊圣境地，如此简便易行的修行法门，却无人问津，还是一句话，是人们的本性刚强难化所致。从现在人们烧香的种种现象，我们即可看到事情的原委，大部分人烧香仅是一种形式，是应付。

    从修行的根本上来看无论是佛家、道家、儒家都是以“本性”的提升与圆满为本根的。佛家讲“明心见性”为佛，道家讲“修真炼性”成真，儒家则是“养德尽性”至圣。从另一角度讲，佛家的“放下即是”，“无我”、“空”等等，以及慈悲为怀，也都是为了本性自我的返现。诵经、坐禅、其他功课也无一不是为了这一目的，除此以外当非正法。先贤们强调用真香也正是为了更有效的实现这一目的。

    香的作用是什么，在许多经典中已经明确的告诉我们，香是人类本性的需求。孟子讲“不可得而命安”，香是本性的食粮，是颐养性情、启迪才思的妙物，又是祛疫辟秽、安神正魄的良药。黄庭坚的“隐几香一炷，灵台湛空明”正一语中的，说明了香的根本作用。

  学佛人天天烧香，除了供养及与佛、菩萨沟通的作用以外，十分重要的就是本性的颐养。

    《荀子·礼论》曰：“刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；……故礼者养也。”但是，当前时期，由于人们对香没有全面的认识，盲目地使用，形成了与之相反的状况，不是以香养人，而是人去养香，这在修行上就出现了事倍功半的效果。

    正如古人所言：“物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。”如此一来则难辨香之真假、优劣，也就无法达到杜甫的“心清闻妙香”之效果。

    对佛菩萨的供养是一件十分殊圣庄严的事情，只有真心诚意，以殊圣之物供养才应产生真实的效果。心与物合才会心想事成。而香的供养又是最重要的，不仅香要真，心更要真。

    何为真香，传统来讲其基本条件是：用药要真，配伍得法，制作工艺严谨，制香环境洁净。更严格的还要经过特殊的窖藏等。当然其中香药的等级，用什么样的药都会对香产生质量上的影响。这种差别只是作用的大小，不会有负面的作用。而化学香大部分却是有害于人体的，是一种形式上的香，不具有香的功效和作用。

    在用香上每个人可以根据自己的经济条件选择，但必须应该是真香。至于其中的知识，是一个学佛人必须要了解的。

    目前，有个别人在强调香无真假、好坏，心到即是，心诚则灵。实际这是一种对自己、对修行不负责任的想法。历史上有许多捻土为炉，以草为香的传说。

    但是，这些是特定条件下的行为。如果可以如此，古人又何必发明香，又何必烧香？

    有个别人，自己平时锦衣玉食，花天酒地，从不算计。但在敬佛用香上却越省越好，就怕多花一分钱，也在讲心诚则灵，是真的心诚吗？是自我欺骗而已。实际上这是对佛菩萨的大不敬。

    生老病死苦是人生大事，释迦牟尼佛为什么事情出家？

    为救众生生老病死苦，世尊出家后修行，悟道后得涅槃，涅槃是性海，诸佛菩萨共居。诸佛，无量那么多佛，菩萨，一切菩萨，诸佛菩萨住在什么地方？诸佛菩萨都住在涅槃，涅槃是乐国，涅槃是性海，好像水流入大海，一切贤圣都流入涅槃性海。

    所以，世尊悟道之后，便教一切众生成佛，解脱这个生老病死苦，命名为佛教。其实佛教讲修行，释迦牟尼佛怎样修我们便怎样修。

    第一个条件，法门无量誓愿学，学什么法呢？

    学戒，戒是无为法，破戒就有为法，破戒就杀生，杀牛杀羊是有为，有为就有相，杀完之后就不杀，未杀以前想着杀，当杀之时好辛苦，这都是有为法。

    无为法不杀生，不杀生无相，不杀鸡鹅鸭是无相，杀鸡鹅鸭有相，佛教是无为法。无为法是涅槃的因，涅槃是无为的果，所以想得涅槃的果，就修无为法，第一个条件不杀生。

    第二个条件修定。对境心动，被境所转，这个就有相。被什么境所转？被这个财色名食睡的境所转，这样就有相。对境心不动便无相，对着境时我心不动，那里有相呢！一动，便有财色名食睡的相；不动，就没有财色名食睡的相，这个就是无相，无为法。

    第三个法门讲智慧，有智能就不会作业，无智能的人就作业，作生死的业。达摩祖师说梁武帝没有智慧，净智妙然、体智空寂才是智慧，若一直只求他人的福。

    供养多少僧人、起多少佛庙，那些是有相的，如影随形，虽有而不实。所以第三要修智慧，有智慧就无烦恼，烦恼作业，无烦恼那里有作业，无业那里有果报呢？无业就无苦，无生死的苦果。

    吾佛教义，有四种阶级：第一生信，第二解理，第三修行，第四证果。

    佛说：“一切唯心造。”即地狱天宫，众生浊土，诸佛乐国，一切世界，皆我人妄念及妄作之所造成。众生昏迷，不知因果，妄作妄为，无所畏惧。乃至因缘成熟，业果现前，犹不知果从何来？或谓地设，或谓人与，皆非也。今之学佛者，虽闻因果之说，能说而不能行。或有行者，亦不合修行的法要，行犹不行。是故佛教衰微，得益者少也。

    凡夫众生，六根对于六尘，举心动念，无非造因。起善念，即造善因。起恶念，即造恶因。起不善不恶念，即造无记因。由因感果，果中再造因，因因果果，生死轮回，无有了期。常见迁流变化之相，不能亲见自己本来面目，亦云苦矣！

    众生的心，本来清净，离诸垢染，了无一物。由一念妄动，而起我见（空性），即认此妄念为我（法我）。以常常注意于我故，名为有见，即有所见也。由此我见的因，还感我果，因果相续，名为变易生死。

    复由我心更起身见，即取少分四大为我身，以常注意于我故，亦名有见，由有身见的因，还感身果，因果相续，名为分段生死。以上二种我见，造成二种生死，是为众生生起的因缘也。

    吾佛慈悲，欲救众生离生死苦趣故，说明宇宙人生的真像，变换人的心理，改造人的观念，即变前二种有见，换作二种空观。二空观，即佛教修行的要门。

  常说：佛教有八万四千法门，此对机而言也。机有八万四千故，行门亦有八万四千，一机一法门，非一机有多门也。今人修行，修此而复修彼，修净又欲修禅，一足践二船，未解修义也。

    经云：“十方薄伽梵，一路涅槃门。”

    凡事有二心，皆不能成。俗语：“置心一处，无事不办。”须知解理愈多愈妙，行门愈多愈坏，修行者不可不知也。今说佛教修行的要门，先后有二种：一人空观，二法空观。

    第一人空观者，六根对于六尘，观根身器界，一切万法，皆从缘生，四大假合，有名无实，终日所作一切人事，皆如梦幻，如是观者，名为人空观。然一切人事虽幻，不可弃而不为，以守空闲，犹是有法，不名空观故。

    修此观者，仕农工商，一切行业，一切男女，皆可修之，非独弃舍一切事务、出家为僧者之所修也。如为官者，对于功名富贵，观如空花，牧化黎民，等如梦幻。务农者，布种收谷，观如空花，耘草耕田，等于梦幻。做工者，营造宫室，观如空花，制作器具，等于梦幻。

    乃至医卜星相，一切杂业，对于自所为事，见色，闻声，嗅香，尝味，觉触，知法，皆观如空花梦幻，即皆修空观者。如是世间一切事，皆是佛事，一切人，皆是佛子，无劳另外肯启修行也。

    修空观者，对于一切事为，得之不喜，失之不忧，烦恼远离，身心自在。如是久久观之，习惯而成自然，不待作意，自然而然，是观成矣，则出三界苦海，了分段生死，证阿罗汉果。

    佛法不离世间法，世间法与佛法，只在空有之观念不同，余无差别也。世人对境作有观，起贪嗔痴，而成生死的苦因。佛子对境作空观，息贪嗔痴，而成涅槃的乐因。苦乐的因果，只在我人转念之间。我人何苦而为之？何乐而不为之耶？

    第二法空观者，第一观，以六尘为所观之境；第二观，以五大种性为所观之境。大种性，是阿罗汉所证的偏真涅槃，亦即第一观的结果。又是法我所缘之我所。此种性，为世间一切法的本源，故名种性也。对世间有相，故名出世空性；对世出世间之真如，故名偏真。

    此性不是本具，由从真如妄生分别而有。若于真如不起分别，即无诸大种性矣。犹如人身，然是一体，由分别故，而有眼耳鼻舌身之五根。若无分别，唯一人身而已，有何五根之差别乎？以所缘之境有名无实故，能缘之法我亦空，故名法我空观。

    修此观者，小乘回心，名为菩萨。菩萨作此观故，不着空有，常趣中道，自行化他，而无化他之心，以有化心，即着有边故。若不化他，即着空边故。又化他者，同一体故。无化心者，我见空故。常舍根身器界，空空边故，而无施舍之心。

    如是修行，众生度尽，法性圆成。我心空尽，智慧具足，满证真如，名为成佛。能行此法者，名为菩萨，非先有菩萨而后行此法也。

    大乘法门，非上根利智不能行，凡夫俗子，宜从第一观修起，不可躐等而进也。


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